说三道四话易经
在中国，大凡成年人少有没听说过《易经》的，即便是村夫民妇也大都知道这本奇书。可以毫不夸张地说，《易经》对于中国人的思维模式，对于几千年内中华文明的发展都产生了至关重要的影响。在传统文化里，《易经》所确立的思维方式的确是影响最大的一种思维模式，而且直到现在还在某些领域内也仍然保持它的强大影响力。因此，对这本中国人的思想“圣经”要说三道四可得有点胆色。 这不，2004年9月3日，杨振宁先生在人民大会堂做过一个演讲，《易经对中华文化的影响》。这位诺贝尔物理学奖得主鲜明地提出：“《易经》影响了中华文化中的思维方式，而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一。”此言一出，舆论哗然。无独有偶，出身于扬州何园的科学家何祚庥也曾说：“《易经》的思维模式有两大明显的缺陷。一是宣扬神秘主义，二是美其名曰整体思维，其实是笼统思维。” 闻听此言，有人拍案而起，反驳说“《易经》是经典中之经典，哲学中之哲学，智慧中之智慧”，更有人跳着脚大喊：《易经》是最高的科学。我想，这不过是一种因文化上的自恋而生的盲目推崇罢了。应该说，二位大科学家的说法还是很“科学”的，只不过杨先生的说法更“理性”，倒不是因了他是什么诺贝尔奖获得者，而因他是更彻底地站在月亮上说太阳因为躲在了地球后面，影响了月球上桂花树的开花。
那么，《易经》到底是一本什么样的书呢？自有《易》以来，出的《易》书可谓多矣，古有郑玄《周易注》，王弼《周易注》与《周易略例》，朱熹《周易本义》等，如此至今解读《易经》的书恐怕是已经无以计数。《易经》在大多数国人眼里，是一部奇书，据可考的资料至少已经有五千年的研究和发展历史，更是被那些所谓的“易学家”们“推崇”到无以复加的高度。然而，一般人读过后会发晕，什么六爻八卦，什么理、彖、数，有点找不着北。而没有真正读过的，更是被种种附会的传说蒙上一层神秘的色彩。
但我以为，易经不是一种宗教，不是一种社会哲学，也不是一种自然哲学，更不是在坐而论道。相反，它更象是一组生命的密码，一种人生的态度，是一份朴实自然的生活智慧。
易出之于何？古之易有三，即《连山易》、《归藏易》、《周易》。《连山》传为夏代所作，以艮卦为首，今已遗失。三代之前，洪水泛滥，猛兽侵扰，人们一般在山洞中居住，所见与所重视者，都是连绵不断的大山，山是人类生命的依托，故而以代表山的艮卦为首。《归藏》则传为殷商时代所作，以坤卦为首，今亦已遗失。是时，人类已由穴居生活转到大江大川冲击的平原地区，开始了原始的农耕文明。郑玄云：“《归藏》者，谓万物莫不归藏于其中也。”主要反映了夏之前，特别是三皇五帝之前的漫长母系氏族社会的情况，故而以代表母性的坤卦为首。《周易》相传为周代所作，传文王演先天八卦，武王演后天八卦。《周易》以乾卦为首，是当今流行于世的《易》，在孔子为之作《系传》等十翼后，更为百家所注，它直接反映了三代之后的父权社会的情况，故而以代表阳性的乾卦为首。
学《易》不易，用《易》更难。
其难在于何处？无外乎易理之难懂罢了。
《易经》之难读，往往在于人们学之用之时会陷入八八六十四卦的微言奥义。每一爻的经文因了年代与文字意义上变迁，已是让人难以参透，再加上孔夫子又搞了一个《易传》，为了注经，解了那么多的彖曰与文言等，实在是让人如坠五里雾了。
于是问题来了，自古而今，人们都就热衷于解读《易经》，各类易书大抵已是汗牛充栋了。但这对于人们读懂《易经》并没有多大助益，反而更使人们陷入了纷繁复杂的解读从林，有点丈二的和尚摸不着头脑了。
实际上《易经》本义是比较简单的，无非围绕天、地、人三才的互动系统，提供了一组因势而变的生活策略而已。对其既不可教条化，也不可神秘化，无非是教你我如何顺应天时，借助地利，达成人和罢了。
读《易》并不难，关键是要找到打开《易》之大门的思想钥匙。如果陷入了文字与符号的丛林，那是进得去，出不来了。那么，我们如果想要彻底搞清《易》之内容，我们的思想则必须倒退回归到人文初始的文字初创时期，即古人观天演《易》造字的时期。我们不应该用今天现在的文字或思想去衡量比较古人的思想，当然也不应该臆设一个远古时期的虚幻的历史情况去理解。中国的文字皆有本义与引申义之分别，我们必须打通时代的经络，结合字的本义与现在具有引申义来理解经文。我们大可不必为《周易》中的某些内容，特别是已在现时代已经找不到影子的情形而困扰纠缠，毕竟《周易》中的某些内容距离本义已经甚远了。我们应该跳出文字，从文字之外充分理解《易》之本义，否则，我们以今人之状况揣摹古人之意，无异于刻舟求剑而已。
我以为，学易、用易要在掌握易理。易理又何在呢？我想这就是《易经》包括的三个大原则：一、变易；二、简易；三、不易。
所谓变易，是易理之首义。世间的任何人与事，乃至万事万物，没有一样东西是不变的，只有变化是永恒的。在多维的时空体系当中，没有一人、一事、一物、一情、一景、一念是不变的。即便我们夜晚躺在床上睡觉，第一秒钟躺下来的时候，已经在变了，我们的形体姿态在变，时间在滴滴答答地往前走，人躺在那里不可能没有的思想活动，无论是否进入了梦乡，其内心的思想情感也是不断变化的。所以学《易》首先要知“变”。《说文解子》上说”易”是蜥蜴，象形字，古称”易”，俗称四角蛇，其外表可以随每天的十二时辰而变化成十二种颜色，是蜥蜴的变化，所以周易的大精神就是守恒而知变。”易”，会意字，”易”和”明”这两个字都是以日和月组成的，一上一下为“易”，一左一右为“明”，一年的十二个月是”易”的运行规律变化，是阴阳永远交替变化、日月合体而周流不息。”易”和”明”二字，说明在人对天文的认识，日月行天，一来一往，一升一落，永远交替运行。在甲骨文，全文中”易”是象行字，像是一个盛水器倾入另一器中的形状，如倒，分，也含有易变之意。所以，《易经》为我中华文化确立了一个首要的原则—-变。宇宙中的万事万物，没有不变的，非变不可，这是世事的基本法则。所以，人必须学会因势而变。
所谓简易，用我的话讲，就是世界如此之复杂，所以你必须简单！以简适易，KEEP IT SIMPLE！三千大千世界，何其广大，万事万物中有着许多我们的智识所无法了解的。人类虽然积累了相当的知识与经验，但与我们生存的世界相比还是不过沧海一粟。“乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业；易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。”可见，《易经》给了我们一种化繁为简的智慧，这是大智慧啊。那么，《易经》首先告诉我们宇宙间的事物随时都在变，然后又告诉了我们其变化的基本原则，尽管变的法则很复杂。但世间万事万物再错综复杂的现象，在我们懂了原理、原则以后，就非常简单了。《易经》就是把那么复杂的道理，变得非常简化，所以叫作简易。这是处事的基本法则。所以，人必须学会适变而简。
所谓不易，世间万事万物无时无刻不在变化，但万变不离其宗。也就是说无论何时何地都在变的背后有一项永远不变的东西存在，那就是这个变化的法则与精神，那是个永恒不变的存在。但这个“不易”的东西可不是宗教里面的“上帝”啊、“神”啊、“佛”的，也不是南怀瑾先生所说的没有什么名称，却能变万有、万物、万事的是不变的东西。我以为，这个“不易”的世界本原既是物质的，又是精神的，它与天地同在，与变化同在，是天地人合一，又是阴阳相生相克。它体现在我们人类身上，就是一种知变化而能够顺势而为、借力而行的智慧，是之谓“巧借”的人生大智慧啊。这是为人的基本法则。所以，人必须学会适变从简而不易。
其实，这“三易”是深入我们中华文化灵魂深处的，许多国人的骨子里或多或少地带着点痕迹，虽然我们并不自觉的。当然，也有人曾诟《易经》的流弊：“其失也，贼。”这是我们自己文化中对《易经》最独特的评论，一个“贼”字的断语下得非常妙。不错，中国人是世界上最“贼”的人，大凡和中国人打过交道的外国人都不得不叹服于此。不过，我要说，“贼”有什么不好的，不“贼”如何能够适变生存呢？！只要心存中正、有孚的不易之念，以“贼”一些的简单有效的方法应对变化之局，我看是很好的。
总之，《易经》的学问是变化无穷的，但说到底就是这“三易”的原理。但我们须切记：“易无体”，学易、用易不可呆板，不能教条，更不要生搬硬套。圣人寂然不动，感而遂通。智者谈泊为人，宁静致远。为人当健当强，当仁不让。处世宜卑宜厚，德被天下。为人能刚能柔，可屈可伸。处世静如蛰龙，动如猛虎。人处于世间，无非男女。若能悟阴阳之妙，体天地之徼，处世之道尽矣。
读易，首先有三个法则要懂得，这三个法则就是《易经》这部书的三个主要内涵：理、彖（象）、数。因为，《易经》的内容是以上古时期的自然知识、社会知识为载体，通过独特的思维对事物理、象、数的演绎，揭示事物运动变化即阴阳对立又相辅相成生化不息的发展规律的。只是其形式——“设卦取象”经数千年的演绎，带上了一层神秘的巫术占卜的面纱。所以，读易就要揭开这层面纱，抓住“理、象、数”这三个法则。
《四库全书总目·经部易数小序》将易学概括为两派六宗，其中占卜宗，JI（此字输入法无）祥宗，造化宗归象数学派，老庄宗，儒理宗，史事宗归义理学派。但是无论研究义理学派或象数学派，万变不离其宗，都必须以卦象论义理、论数理，都必须研究“理、象、数”。下面，就先解释这三个字。以《易经》的思维来看，宇宙的万事万物——人生也好，世事也好，都有它的原则和道理。以所谓的现代理念而言，理当属于哲学的，宇宙间万事万物既都有它的理，也必有它的象；反过来说，宇宙间的任何一个现象，也一定有它的理，同时每个现象，又一定有它的数。譬如一台DVD机，是放光牒用的，它能播放各种制式的光牒，其中有很多解码播放的理；而DVD机的样子、颜色、大小以及它还会放出画面、声音等，就是它的象；这个DVD机，使用寿命是若干年，接口都有若干，其有若干长与若干宽，这就是它的数。世间万事万物都有它的理、它的象和它的数。
所以研究《易经》的学问，有些人以“理”去解释《易经》，有些人以“象”去解释《易经》，有些人以“数”去解释《易经》。传说中的姜太公、诸葛亮就是掐指一算，万事皆知，那正是因为他们通《易》的缘故。宇宙间万事万物都有它的数，这是必然的过程。譬如我们沏一杯茶，洗茶冲泡，这就是一个象；而用多少度的水，洗几次茶，泡多少分钟，就有它的数；为什么要先洗再冲泡，就有它的理——就是为了使大家更品到茶的味道。所以《易经》每一卦、每一爻、每一点，都包含有理、象、数三种涵义在内。人处在世界上，与这个世界的关系，不停地在变，只要发生了变，便包涵了它的理、象、数。人的智慧如果懂了事物的理、象、数，就会知道这事物的变，每个现象，到了一定的数，一定会变，为什么会变，有它的道理，完全明白了这些，对于万事万物自然就能达观通变了。
学易，最好不要去钻研，如果钻进去了，会同许多学易之人一样，爬不出来。我是提倡“踩”的，踏空而过，知其义，用其理就够了。如果真把《易经》学通了，做人就没有味道了。譬如要结婚娶媳妇了，因为《易》学通了，知道这婚姻不到头，于是这婚就懒得结了。什么事还没有干，就知道了结果，像这样的人生，还有什么意思呢？其实，未来的不确定性虽是人生的恐惧所在，也是人生的趣味所在。人类对于未知的一切会觉得奥妙无穷，如走夜路，摸黑前行，眼前迷茫，心底才会了惊惧而喜悦的趣味；而大白天走路，则完全不一样了，眼前有一个脚窝大的坑，也会看得清清楚楚，于是这行走变得毫无挑战的意趣，很是无聊啦。是之谓老子所云的“知其白、守其黑”啊。所以，真正学通了易术的，是从来不说易的。而大凡讲易之人，都并没有搞通，比如我在这里对于《易经》说“三”道“四”，足可见就是个半吊子，虽不至狗屁不通，也只能算是一个盲目者在帮初学者摸摸这条路子。我相信大家都有眼睛，经我带带路，会走得比我好的多，也说不定。（转自中国导演网）